这个回答，是一个总答，一个简略的回答。说我们今天一个生死凡夫“为菩提道求生净土”，当然这就是所谓的取跟舍。那你说这样子取舍就不符合中道的实相道理，但是如果我们执著，我们绝对不去净土而留在娑婆世界，这样子也是取舍。因为你选择秽土，选择秽土也是取舍。这个地方是一个重要的观念，就是说，我们今天来修学佛法，我们一定要把目标跟我们的过程要分清楚。
我们修学佛法的最终目标是——不生不灭，是一种无为的真理。那么既然讲无为，当然是没有所谓的造作。当我们有造作的时候，那表示我们还是在因地，还是在过程。所以目标绝对是不能有取舍，成佛的心，佛的心是不能有所谓的生灭相的。佛陀昨天的心跟今天的心是一样，他几千年的心跟几万年的心，是完全没有改变，他的心是不能动摇的，不能变化的。那么这样的一种不生不灭的心是我们的目标。
但是在因地的时候，我们一定是一种有为的造作，一定是有所取舍。就好像说，我们从此岸到彼岸，当然这个彼岸是一个目标。但是我们从此岸到彼岸要坐船，这个船本身不是目标，船是一种动态的东西，它是一个有为造作的东西；但是你没有经过船的因缘，你就不可能到达目标。所以我们的修行一定有所取舍。只有佛陀的目标达到以后，他才达到不取不舍，所谓的无为。
我们刚开始的时候，比如说我们回想一下，我们刚开始的时候，我们对自己的行为要求，我们取善业，我们厌恶罪业。我们告诉自己，这件事该做，这件事不该做，这也是取舍。身为一个有情众生，我们使令自己的生命——趋吉避凶，离苦得乐，这也是取舍。所以说，既然我们一定要取舍，那自然是去清净的国土，而放弃杂染的国土。这是正确的。
我76年读佛学院，79年毕业。佛学院里面有一个老师是修禅宗的。他有一次在他的道场讲《六祖坛经》。《六祖坛经》讲快完的时候，有一个学生就问那个老和尚，说老法师你们禅宗都不持戒。老法师说，你怎么知道我们禅宗不持戒？他说六祖大师说的，心平何劳持戒嘛。那么老法师说，那你的心平了没有？我的心没有平，我的心起起伏伏的。老法师说，你赶快去持戒。
因为六祖大师说，当你心平的时候，你就不需要持戒；就好像说，你已经到了彼岸，你就不需要船了。因为持戒的目的，是在调伏自己的烦恼；那么你烦恼消灭了，那当然不要持戒了，你任运持戒。所以我们在修行：
一定要把自己的目标跟过程弄清楚，你不能用目标来问难你的过程。
身为一个有所得的凡夫，我们要求自己不断的修行，不断的进步，不断的业障消除，福慧增长，这个就是取舍，这个是一种正常的取舍。那么这个道理也是这样，当我们求生净土，这也是一种正确的取舍，这样的取舍是随顺于无上菩提。所以这个地方就是说啊，如果说我们今天执著要留在娑婆世界，那么这样子也是取舍，这样也不合乎道理。
我们休息十分钟好了。时间也到了，休息十分钟。
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